В современной культуре именно телесность становится главной ареной идентичности: через неё осуществляется моральное самовыражение, дисциплина, принадлежность, сексуальность и потребление. Забота о себе перестаёт быть исключительно приватной: она становится видимой, оценочной и нормализованной практикой, вписанной в общую идеологию.

Рубрикация

1. Введение. История и методология телесности. Обзор ключевых теорий.
2. Биовласть.

По Платону, тело есть гробница души: бренная материя, которая мешает чистому познанию идей. Но идеал калокагатии, античное представления о телесной красоте как следствии добродетели души — показывал, что для древних греков и тело имело большую ценность. Красота физической формы уже тогда понималась как отражение достоинств человека.

Однако общество модерна вновь наделило телесность символическим смыслом — хотя и в ином контексте. Французский философ Мишель Фуко ввёл понятие биовласти. Так мыслитель обозначил систему практик, с помощью которых государство управляет биологической жизнью населения, в реузльтате чего здоровье превратилось в рычаг контроля.

Заключённые находятся в изолированных камерах и не знают, куда направлен взор надзирателя. Так, у каждого заключенного создается иллюзия того, что за ним постоянно наблюдают. Это метафора того, как дисциплинарная власть превращает людей в «послушные тела» — через тюрьмы, казармы, школы, больницы, фабрики, своды правил и закон тело дрессируется и происходит подавление индивида. Тело становится инструментом биовласти, рассчитанным на максимум пользы и минимум сопротивления системе.

Итальянский философ Джорджо Агамбен называет такую фигуру Homo sacer — «священный человек» или «проклятый человек»: в римском праве это человек, который перестал быть гражданином, вследствие чего его нельзя принести в жертву богам, однако можно безнаказанно убить, ведь государство его не защищает. Здесь тело полностью подвластно суверенной власти — одновременно сакрально и обесценено.